Para estudiar la religiosidad celta podemos apoyarnos en los estudios de Miranda Gaen y de Francisco Marco Simón. Centrados más en el tema de los druidas nos encontramos los estudios de Pivot y Jean MarKale, esta última trabaja mucho en el ámbito de la mitología.

La religión celta se debe abordar desde dos ópticas:

• Las creencias.
• Las costumbres religiosas o rituales.

Las creencias celtas.

La religión celta se define como animatista, siendo como es una manifestación que afirma la existencia de un poder sobrenatural omnipresente que se refleja en accidentes naturales, montañas sobre todo, pero también en los cursos de los ríos de aguas cristalinas y en los bosques. Como tal poder sobrenatural, es eterno y está por encima de los seres vivos o muertos en los que se manifiesta. No identifican la deidad con ningún animal o persona física.

Pero esta religión se irá helenizando y humanizando, más adelante incluso cristianizando. Así, desde el s. V en adelante adquieren formas y aspectos propios de las religiones mediterráneas.

El primer grado de este acercamiento al Mediterráneo es el uso de un nombre sagrado: de manera diacrónica había poblaciones celtas que denominaban a su creencia con un nombre, Lug. Habrá otros pueblos que ni siquiera usarán este nombre, entre los que se encontrarían los habitantes del noroeste peninsular de los que Estrabón dice que son ateos o que creen en dioses innombrables. César evita el término Lug y le da el nombre de Diis Pater (“padre de los dioses”) asemejándole a Júpiter.

Esto implica la creencia en pequeños dioses, lo que sería un segundo grado de acercamiento, dentro del periodo de conquistas. Lug se transformaría durante el periodo de La Tène en numerosas variantes locales, de tal manera que, cuando los griegos y los romanos avanzan, además de Lug comprueban que se invoca a divinidades territoriales. Es lo que llaman genius locis, el espíritu protector de la localidad que se identifica con la comunidad y la defiende. Cuando entran en batalla invocan a esta divinidad. Los romanos asumen y sincretizan sus divinidades con ellas e identifican estos dioses con dioses de protección de la salud (todo ello en relación con las fuentes, las ninfas...).

A partir del cambio de Era se da el tercer grado de acercamiento. El mundo galo, el territorio hispánico y el enclave bretón desarrollan un panteón celta al estilo mediterráneo. Les van a dar sus propios nombres, pero son divinidades grecorromanas. El problema es que esto no se da a la vez en todos los territorios, ya que en cada uno de ellos se da dentro de un grafo de acercamiento. Nunca se produjo una simbiosis entre el panteón celta y el mediterráneo, para el mundo celta el género no es una cuestión de debate. No hay un sincretismo total, hay prestamos mediterráneos, prestamos que se dan en un tercer grado y suelen ser de animales y objetos de dioses. Por ejemplo a Taranis se le sincretiza con Júpiter y se le asocia a la rueda como símbolo solar (también al trisquel); a Teutates (dios de la guerra) se le asocia con el jabalí, animal de la guerra para los celtas...

La ambigüedad es continua y a Lug en época de César algunos le llamaban el Marte Indígena, porque el gran dios celta siempre tiene una advocación guerrera, otra paternal y otra comercial, según los planteamientos del Hallstatt y de La Tène. Otros le verán más como a un Mercurio por esta asociación con el comercio.

La tríada Júpiter-Mercurio-Marte aparece también como una tríada en el mundo galo hacia el s. I d. E.:

• Taranis: Júpiter.
• Teutates: Marte.
• Esus: Mercurio o Apolo.

Junto a esta tríada aparecen también otros dioses como:

• Riganni: diosa que aparece en el caldero de Gundestrup.
• Epena: diosa de los caballos.
• Cernunos: dios representado con cuernos.

El ritual.

Hay tres aspectos que debemos tener en cuenta:

• El lugar donde se realizan los rituales es siempre un lugar abierto en el bosque, alejado de la presencia humana.
• El rito en sí.
• Los participantes.

El Nemetón se identifica con montañas, peñas, ríos, bosques... Progresivamente a lo largo del s. II a. E. (segundo grado) se asimila dentro del poblado.

Aparecen además los primeros santuarios urbanos. En primer término, como en el caso de Capotes o Gournay, son lugares donde se celebran los ritos, pero no son templos ya que en ellos no se encuentran imágenes de la divinidad ni ningún otro objeto que los identifique como tales. Tampoco se trataría de la casa de la divinidad, nunca se llegará a este nivel.

Sólo en el s. I d. E. aparecerá algo parecido a un templo, de planta cuadrada en el mundo galo, donde se incluyen las primeras y últimas imágenes celtas, además en un lugar que se romanizará rápidamente.

Se trata de un culto colectivista que exige la participación de la comunidad, lo que no significa que no haya un moderador: el druida. Esta participación colectiva se ejecuta en forma de banquetes colectivos, juegos y competiciones (literarias, de lucha...).

La estructura es solar-lunar. El sol configura la organización principal, pero también se usa la luna. Tienen calendarios de 62 meses de 28 ó 29 días, por tanto 1 año celta de 60 ó 62 meses sería un lustro cristiano. En el calendario marcan los días que serán fastos y los que serán nefastos.

Cada solsticio se realiza una gran fiesta comunitaria:

• Imbolc (1 de febrero): la fiesta de la familia, del gens, en la que se hace la matanza.
• Beltaine (más o menos el 1 de mayo): la fiesta de los druidas, de la educación, de la sabiduría. Cuando se hacen los exámenes druídicos y las competiciones.
• Lugnasa (entre el 1 y el 10 de agosto): la fiesta del dios Lug, fiesta que se asocia con los jefes y con las monarquías. Es una fiesta guerrera por excelencia en la que se realizan juegos bélicos, competiciones...
• Samonios (entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre): fiesta de la comunidad, es la fiesta principal. Se realizan grandes festines y se discute sobre los principales planes para el año que entra.

En Capotes aparecieron tenazas, un pincho, cuchillos... pero ningún arma, porque estaban realizando un festín.

Los druidas.

Tienen cinco funciones:

• Organizar el rito del sacrificio y leer en él el futuro (lo augurios), esto sólo puede hacerlo el druida augur o vates.
• Médico, sanador, curandero, lo que está relacionado con la función anterior de augur.
• Historiador de la palabra, aunque no pueden escribir (saben hacerlo y bien). Es una función intermedia, se trata de los llamados bardos.
• Filósofos, encargados de dar sentido cosmogónico a la vida.
• Jefes políticos en los que se apoyan los príncipes.

Según César, todos los años los druidas se reunían en un bosque para celebrar votaciones secretas que afectaban a toda la comunidad.